
Ба́скская мифология (баск.Euskal mitologia) — мифология, совокупность верований и мифовбасков, являющихся неиндоевропейским народом[1], проживающим в горных областях севера Пиренейского полуострова (Страна басков).
Что касается нынешних верований басков, то стоит отметить, среди прочего, переплетение древних дошедших до наших дней языческих преданий и верований с христианскими представлениями[2].
На верования басков значительное влияние оказали прибытие римлян и последовавшая в IV—XII веках христианизация; в их дохристианских верованиях чётко прослеживается то, что они были неиндоевропейскими[3][4]. Значимыми источниками сведений о мифологических представлениях басков являются, например, топонимы и средневековые источники, сообщающие о бытовании язычества у этого народа, а также исследования учёных разных веков, изучавших баскскую мифологию[5].
Главной богиней в языческих представлениях басков считалась Мари[6][7].
Особенности

Древние верования басков не дошли до наших дней полностью, хотя некоторые из дошедших восходят ещё к палеолиту[8]. Претерпевшие сильные изменения в связи с принятием христианства в IV—XII веках[3], они тем не менее сохраняли ещё в XX столетии много дохристианских черт[9]. Так, сильной была вера в волшебство и магические ритуалы, в души мёртвых, блуждающие в определённое время в тех или иных местах, а также в духов и божеств.
Мифологические представления басков были разнообразны в зависимости от областей; порой значительно отличались. Часто обычай или божество было известно в какой-то одной области, не встречаясь в других. Эти убеждения сохранились до XXI века благодаря художникам и писателям, в том числе Лесама Перьер, Пачи Хабьер, который является частью поколения баскских скульпторов, рождённых и выросших под влиянием баскской мифологии. С вытеснением древних преданий христианством связан расхожий миф о конце духов после прихода Кишми (баск.Kixmi — «обезьяна»), как баски называли Иисуса Христа[10].
Баскская мифология отличается от, например, греческой (индоевропейской) тем, что в ней не выделяется чётко таких составляющих, как боги, обладающие могущественной властью над живущими на земле и время от времени сражающиеся за власть, и люди, подчиняющиеся богам[3][4][11].
У басков не принято считать, что все боги живут на небесах. Так, например, они верят, что молния исходит не с небес, а создаётся прямо на земле, покровительницей которой является богиня Мари (основным её местом обитания считается пещера в горе Амбото)[4][12].
Боги и существа баскских верований
Боги

Наиболее почитаемыми басками богами были[7]:
- Эгуски Амандре (баск.Eguzki Amandre, «Мать-Солнце») — богиня Солнца; другие возможные имена — Iguzki, Euzki, Iuzki, Eguzko, Yuzki, Ekhi, Eki, Iki и Ekheri[14];
- Иласки (баск.Ilaski / Ilazki) — лунная богиня и сестра богини Солнца, как и Луна, связанная с культом мёртвых; в разных диалектах баскского языка может иметь другие устоявшиеся имена: Illargi, Irargi, irarko, Iratargi, Iratago, Iretargi, Idetargi, Irangi, Argizari, Argizagi, Argizai, Argizaita, Argizaite, Argigaila и Goikoa[15];
- Амалур («Мать-Земля») — мать Эгуски (богини Солнца) и Иласки (богини Луны)[16];
- Урци / Орци (баск.Urtzi / Ortzi) является и богом неба, и грома; часто его сравнивают с Юпитером, Зевсом или Тором[17]; в современном баскском языке для обозначения неба чаще используется слово латинского происхождения zeru (от caelum), а что касается слова ortzi, также означающего «небо», то неясно, было ли оно раньше лишь именем божества, а позже стало существительным, или же имя божества произошло от него, а само слово позже было вытеснено латинским заимствованием[18][19];
- злыми силами почиталось божество ночи Гауэко («Ночной», от gau «ночь»), предостерегающее человека от ночных странствий[20].
Существа и другие образы
- Драконы в баскской мифологии обычно называются словом эренсугэ (баск.herensuge); в зависимости от области могут также использоваться наименования erensuge, herainsuge, errensuge, edeinsuge, edaansuge, egansuge, igensuge, iraunsuge, irainsube, iransube, igensuge, ersuge, azturu, astru[21].
- Особое место в мифологии басков занимал Эче (баск.Etxe) — «дом» — отчасти одушевлённая отчизна человека, заботящаяся о своих обитателях и в то же время являющаяся наиболее значимым местом в жизни человека. Это представление было связано с культом предков, очень почитаемым в Стране басков[22][23].
- Ирачо (баск.iratxo) — феи или чёртики баскской мифологии, шаловливые, но не являющиеся злыми. Для их обозначения также используются наименования irel, irelu, ireltsu, ieltxu, idittu, iritxu, irel-suzko и iruztargi. Гальцагорри (баск.galtzagorri «красные штаны») являются одним из разновидностей ирачо; это маленькие существа в красных штанах, помогающие людям в их работе[24][15].
- Бейгорри (баск.behigorri «красная корова»), или сесенгорри (баск.zezengorri «красный бык») — духи, превращающиеся в животных и чаще всего обитающие под землёй и в пещерах. По поверьям, могут выходить оттуда и совершать нападения на людей, приближающихся к ним и их жилищам[25][26].
- Хентиль (баск.jentil) является олицетворением басков-язычников дохристианских времён. Они представляются сильными великанами, бросающими в своих врагов камни и устанавливающими менгиры. Оленцеро, согласно легендам, тоже был одним из этих существ и сообщил людям о приходе Христа; с тех пор в рождественское время он предвещает каждый год его приход[27][28][29].
- Ламинья (баск.lamina) — образ баскской мифологии, приблизительно соответствующий сиренам и нереидам. Могут также называться наименованиями lamina, lamia, lami, lamina, lamie, illamina, llamina, labina, amilamia, lamiña, lamiñaku или eilamia[29][30][31].
- Соргин (баск.sorgin) — наименование ведьмы у басков. Слово, согласно баскскому языковеду Кольдо Мичелена, может происходить от корней sor-, обнаруживаемом в современном глаголе sorgortu «облегчать», и -kin «деятель», что означает «облегчающий боль, страдания», так как ведьмы занимались излечением недугов (знахарством)[32].
Примечания
- ↑Haarmann, Harald. Lexikon der untergegangenen Völker: von Akkader bis Zimbern. — 2012. — C.H.Beck, 2005. — ISBN 978-3-406-63469-7.
- ↑Gimbutas, Marija. Diosas y dioses de la vieja Europa (7000-3500 a.C.) (исп.). — 2021. — ISBN 978-84-18859-04-5.
- ↑ 123Churruca, Joaquín Gorrochategui; Sádaba, José Luis Ramírez. La religión de los Vascones. Una mirada comparativa. Concomitancias y diferencias con la de sus vecinos (исп.) // Cuadernos de Arqueología de la Universidad de Navarra. — 2013. — P. 113–149.
- ↑ 123Garmendia Garaizabal, Ixone Eukene.Munduko mitologiak aztertzen: Polifemo eta Tartaloren arteko konparaketan sakonduz. — 2018-03-02.
- ↑Kasper, Michael. Baskische Geschichte (нем.). — 1997. — ISBN 3-89678-039-5.
- ↑ 12Mentxakatorre Odriozola, Jon. Anbotoko Dama eta infernua. Aurrez sartu eta atzez irten (баск.) // Euskaltzaidia. — 2016.
- ↑ 12Barandiaran, J. M. Mitología Vasca (исп.). — Доностиа: Txertoa, 1996.
- ↑Julien d'Huy eta Jean-Loïc Le Quellec. Les Ihizi: et si un mythe basque remontait à la préhistoire? (фр.) // Mythologie française. — 2012. — P. 64-67.
- ↑Jose Migel Barandiaran. El hombre primitivo en el País Vasco (исп.) // Egin, La Navarra. — 1934. — P. 81-86.
- ↑Kismi - Pertsona-izenak - EODA. www.euskaltzaindia.eus. Дата обращения: 1 апреля 2026.
- ↑Oosten, Jarich. The War of the Gods (англ.). — Routledge, 2015. — ISBN 978-1-317-55584-1.
- ↑Anuntzi Arana.Ekaitzegileak: dibinitate menditarrak (исп.) // Ekaitzegileak: dibinitate menditarrak. — 1998. — ISSN1137-439X.
- ↑Ortiz Oses, Andrés. Euskal mitologia: izena duen guztia omen da (баск.). — Kutxa Fundazioa, 2007. — ISBN 8471734885.
- ↑Dueso, José. Nosotros los Vascos Tomo I, Mitos, leyendas y costunbres (исп.). — 1990. — 166 с. — ISBN 84-7099-265-1.
- ↑ 12Barandiarán, José Migel de. Mitología del Pueblo Vasco (исп.). — 1997. — 185 с. — ISBN 84-88960-16-6.
- ↑Eguzki Amandrea - Auñamendi Eusko Entziklopedia (баск.). aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus. Дата обращения: 1 апреля 2026.
- ↑Caro Baroja, Julio. Lamiak, sorginak eta Jainkosak (баск.). — 1995. — С. 24-26. — ISBN 84-87203-77-9.
- ↑Trask, L.The History of Basque (1997) RoutledgeISBN 0-415-13116-2
- ↑R. L., Trask. Etymological Dictionary of Basque (англ.). — University of Sussex, 2008. — P. 373.
- ↑Barandiaran, J. M. Diccionario de Mitología Vasca (исп.). — Доностиа: Txertoa, 1984.
- ↑Satrústegui, José María. La leyenda del dragón en las tradiciones de Urdiain (исп.) // Cuadernos de etnología y etnografía de Navarra. — 1975.
- ↑Etxea (исп.). Euskal Mitologia. Дата обращения: 2 апреля 2026.
- ↑GeniesE - Abarka. abarka.free.fr. Дата обращения: 2 апреля 2026.
- ↑Jeinuak.Galtzagorri (исп.). Euskal Mitologia. Дата обращения: 2 апреля 2026.
- ↑behigorri - Auñamendi Eusko Entziklopedia (баск.). aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus. Дата обращения: 2 апреля 2026.
- ↑Dueso, José. La primitiva religión de los vascos (исп.). — Доностиа: Orain, 1996. — 84 с. — ISBN 84-89007-56-8.
- ↑VELEZ DE MENDIZABAL ETXABE, Zuriñe.Olentzero, gure ikazkin hori (баск.). gaztea.euskonews.com. Дата обращения: 2 апреля 2026. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑Dueñas, Emilio Xabier. Olentzero en la documentación (исп.). — Eusko Ikaskuntza, 2006.
- ↑ 12Anuntxi, Arana. Euskal mitologiaz: jentilak eta kristauak (баск.). — 2008. — ISBN 9788497835695.
- ↑lamia. Orotariko Euskal Hiztegia. Euskaltzaindia (Academy of the Basque Language). Дата обращения: 12 июля 2012.
- ↑Williams, Elena Arana.Basque Legends in their Social Context. — Basque Studies Program, 1989. — P. 119–120. — ISBN 9781877802027.
- ↑Mitxelena, K. Nombre y verbo en la etimología vasca (исп.) // Fontes Linguae Vasconum. — 1970. — P. 72.
Литература
- Барандиаран Х.М. (исп. José Miguel de Barandiarán). Баскская мифология/пер. с исп.; предисл. Х. Каро Барохи. — Москва: Герника, 2009. — ISBN 978-5-91600-001-6.
- Зеликов М. В. Баскская мифология (опыт лингвистической реконструкции). — СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2018. — 236 с. — (Лингвистические исследования). — ISBN 978-5-8064-2442-7.
- Патси Ксабьер Лезама Перье (исп. Patxi Xabier Lezama Perier). Баскская мифология / Королевская Баскская Языковая Академия Euskaltzaindia.
Ссылки
- Карло Барбера.Баскская мифология.